Les dynamiques de l'imaginaire. Essais d'histoire sociale, religieuse et culturelle sur la mythologie, l'iconographie et la pensée grecques.
Résumé
Résumé de la monographie d'HDR:
« Une société dans le miroir de la poésie : essai historien sur le mythe des races (Hésiode, les Travaux et les Jours) »
Comment les Grecs construisaient-ils leur imaginaire ? Cette question intéresse l’historien anthropologue qui étudie les mythes grecs dans leur cadre herméneutique et leur contexte culturel car ces récits, qu’ils dépendent d’une mise en forme littéraire ou iconographique, puisent à la fois dans l’histoire sociale, religieuse et politique de la Grèce ancienne.
C’est pourquoi j’ai proposé tout au long de mes travaux d’Habilitation à Diriger des Recherches, regroupés dans un dossier intitulé « Les dynamiques de l’imaginaire : essais d’histoire sociale, religieuse et culturelle sur la mythologie, l’iconographie et la pensée grecques », un angle d’approche des représentations d’abord ancré dans l’anthropologie. Ma formation en histoire des religions à Strasbourg, sous la direction de Françoise Dunand (master puis thèse de doctorat), m’a ouverte à la méthodologie spécifique qui fonde cette discipline et aux diverses mises en perspective des mythes grecs autant avec nos modes de pensée (fondateurs depuis le XIXème siècle de diverses théories interprétatives) qu’avec ceux des anciens Grecs, voire avec ceux d’autres civilisations lorsque les mythes viennent à solliciter les comparatismes. Attentive au contexte historique dans lequel les mythes prennent sens, je m’efforce d’éclairer ces récits au-delà de la nature littéraire et textuelle dans laquelle un certain nombre de recherches tend à les insérer. En tant que langage dynamique et circonstancié de la pensée grecque, ces récits nécessitent une approche interdisciplinaire sollicitant autant les sources littéraires que celles archéologiques ainsi que le constat anthropologique de la construction de l’être humain en interaction avec son milieu social et culturel.
Cette démarche explique pourquoi j’ai souhaité, dans mon dossier d’HDR, étudier la pensée hésiodique et l’une de ses expressions majeures qui constitue un défi méthodologique et historiographique : celui du dit ‘mythe des races’ dans les Travaux et les Jours. Du fait de son ancrage dans un contexte culturel archaïque et béotien, ce récit poétique se place dans la continuité de ma thèse de doctorat centrée sur les mythes des origines de la cité de Thèbes en Béotie et l’imaginaire d’autochtonie dont les interprétations ancienne et moderne sont trop tributaires d’une lecture athénienne. En quête d’une restitution de la logique énonciative initiale de ce récit et de son contexte historique d’élaboration au prisme des caractéristiques sociales, politiques et religieuses de la culture béotienne locale, ma méthodologie de thèse se fonda également sur une critique de la méthode structurale tout en en conservant certains bénéfices anthropologiques (les structures de pensées). Joint aux données de l’histoire littéraire du récit de fondation et de ses racines sociopolitiques (idéologie aristocratique thébaine, avec ou sans héritages mycéniens ?) et religieuses locales (cabiriques ?), cette démarche a proposé une conception spécifiquement thébaine de l’autochtonie.
La volonté d’analyser plus finement encore le patrimoine mythologique béotien a attiré mon attention sur les hommes de bronze du dénommé ‘mythe des races’ d’Hésiode dont J.-P. Vernant avait fait valoir les analogies avec les Spartes thébains. Ajouté au fait que le ‘mythe des races’ est marqué par 150 années de recherches et qu’il n’a jamais fait l’objet d’une interprétation anthropologique décisivement historienne, je me suis attelée à son analyse. L’insertion du récit dans un poème, les Travaux et les Jours, qui pose des questions d’édition critique et qui, en outre, ne dit rien de son contexte d’énonciation, était propice à une tentative de restitution historique et culturelle de ce poème, à une réflexion sur l’objectif poétique et le contexte de performance (sur lequel je suis en train de travailler). La richesse de la poésie hésiodique est telle qu’il est tout autant nécessaire de procéder à la critique historiographique et épistémologique de ses analyses antérieures que de l’immerger dans le fonctionnement culturel et religieux de la poésie archaïque (M. Detienne, C. Calame, P. Judet de la Combe) et dans l’histoire sociale et politique grecque dont les sanctuaires ont gardé les marqueurs idéologiques (F. de Polignac) ainsi que les textes littéraires (A. Duplouy, T. Itgenshorst) : le dit ‘mythe des races’, si énigmatique et polysémique est, à le recontextualiser dans cet environnement culturel et matériel, moins intemporel qu’il n’y paraît. Son agencement discursif et sa mobilisation des croyances religieuses puisent dans son contexte socioculturel local. Il peut néanmoins également s’éclairer via le comparatisme historique (logique de prototype exclue) car ses dimensions indo-européenne et orientale ne cessent de poser des questions dont il faut cependant envisager une approche nouvelle (différente de celle de M. West).
Mon approche anthropologique et historienne des Travaux et des Jours, qui manifestent une pensée religieuse traditionnelle mêlée à des enjeux idéologiques et symptomatique d’une pensée politique naissante sans équivalent avec les acceptions communément grecque (classique) et moderne du ‘politique’ s’insère, de manière encore plus générale, dans deux motivations : i/ la volonté de mettre en valeur Hésiode, qui ne fait guère l’objet d’analyse indépendamment d’Homère, et qui interroge le statut social, éducatif et religieux des aèdes archaïques, en une période (le VIIème s. av. J.-C.) où la société et la culture grecques vivent des mutations (avènement du modèle de la « religion poliade » défendue par P. Schmitt-Pantel, J. Scheid) ; ii/ la volonté d’analyser les stratégies discursives de certains récits religieux en revenant, par exemple, sur la dimension émotionnelle ou sensible du langage poétique et ses enjeux. Un récit des origines comme celui des ‘races’ interrogera toujours, du reste, nos propres subjectivités conceptuelles et scientifiques qui rendent l’accès à cette pensée grecque archaïque difficile mais si captivante.
Résumé des travaux iconographiques du dossier d'HDR :
À ces réflexions relatives à l’imaginaire et à la pensée grecque chez Hésiode s’en ajoutent d’autres, qui touchent le domaine de l’iconographie, un travail nourri des réflexions que j’ai pu mener à la fois au sein de l’Institut des sciences et techniques de l’Antiquité (axe 2, dir. M. Fartzoff) et au sein de l’UMR 7044-Archimède de Strasbourg (groupe de recherche interactions religieuses, dir. T. Petit). Ces études portent sur des sujets iconographiques hors normes pour la Grèce, à cheval entre Béotie et Attique : elles concernent les représentations de difformités corporelles, celles relatives, d’une part, à la mise en image sur les vases grecs à figures noires du mythe des pygmées et des grues et, d’autre part, à la mise en image des singes sur les figurines en terre cuite des époques archaïque et classique. Or, ces sujets demandent, eux aussi, à être désenclavés des approches dont ils ont fait l’objet jusqu’à présent : j’ai montré au fil de mes publications, notamment celles relatives aux singes dans la coroplastie, combien ces figures, souvent abordées sous l’angle de la caricature qui en appauvrit le sens, élaboraient un discours symbolique ou idéologique méconnu. Ces contours étranges constituent, eux aussi, un type de langage politique et religieux qui intéresse autant l’historien de la société que l’historien anthropologue qui s’intéresse au corps et aux genres : la difformité, jamais anodine mais construite, devient signifiante par rapport à une norme qui peut prendre sens dans des domaines aussi variés que l’éducation ou les croyances religieuses.
Pour finir, l’ensemble de ces questions achève de gagner en cohérence si l’on songe aux relations qu’elles tissent entre la Grèce et l’Orient, relations diversement mises en œuvre via la question des emprunts ou des interactions d’ordre narratif ou iconographique que les Grecs, d’Hésiode aux artisans de l’image, ont pu faire en rapport avec le Proche-Orient et/ou l’Egypte.
L’apport de la Grèce centrale à l’élaboration de l’imaginaire grec archaïque est décidément fondamental comme l’atteste un certain nombre de publications actuelles, notamment celles anglo-saxonnes qui ne cessent de mettre en lumière la contribution de la culture béotienne au patrimoine imaginaire de la Grèce archaïque et classique.
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